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Jogo de Otás

Para entendermos o jogo de Otás e necessário que saibamos primeiramente o que vem a ser otá.

OTÁ - Pedra fetiche, onde é fixada, por uma cerimônia ritual especial, a força mística do Orixá, seu Axé, e que constitui o assentamento principal do mesmo (Orixá). Cada Orixá tem seu Otá específico (uma pedra) podendo ser clara ou escura, lisa ou rugosa, conforme o caráter específico do Orixá. Fica no Pejí do Ilê, dentro de uma vasilha de louça ou barro, mergulhada em água, mel, azeite doce ou dendê.
Defronte a essa vasilha, tampada (e às vezes vestida com as roupas do Orixá) são colocadas as oferendas votivas para o mesmo.
As pedras que podem ser transformadas pelos sacerdotes em Otás não são escolhidas aleatoriamente. Cada orixá tem seu otá específico: a pedra deverá vir de um rio, na forma de um seixo submerso na corrente, se for servir de assentamento para uma Oxum ou para uma Obá; deverá vir do mar se for servir para assentamento de Yemanjá; da mata se for empregada num assentamento de Oxossi; de minério de ferro se for empregada para assentar um Ogum; um pedaço de mármore ou qualquer outra substância tão resistente quanto ele, e também branca, para assentamento de Oxalá, etc. Se a pedra deve ser lisa ou rugosa, se precisa ser retirada de dentro da terra sem nunca ter tido contato com o oxigênio livre ou se deve ter estado obrigatoriamente à exposição do vento, tudo isso vai depender também das exigências próprias de cada orixá. Os Otás ficam no peji do terreiro, dentro de vasilha especial, de louça ou barro, eternamente mergulhada em substâncias líquidas que variam de orixá para orixá: pode ser mel, azeite doce ou azeite de dendê, etc. Junto às pedras, ficam outros "receptáculos" de axé.

Em nagô, pedra. No candomblé, é basicamente uma pedra, mas com função especialíssima nos rituais. É o receptáculo natural para a força energética dos orixás, uma espécie de pára-raios com a capacidade de atrair e, sendo submetido a diversos rituais, armazenar parte dessa energia. É o elemento principal do "assentamento" de um orixá em um terreiro ou em uma fonte natural de energia (uma cachoeira para Oxum, por exemplo, um ponto da natureza onde haja vento permanente para Iansã).

O JOGO:

Nosso padrinho Junior, desde muito cedo teve orientações vindas de seu babalaô Sr Benedito de Paula, quanto a sua necessidade de aprender cada vez mais, e de nunca parar... pois ensinava que no meio espiritual existiam milhares de formas e maneiras de cuidar das pessoas através de lições aprendidas com nossas entidades, foi ele também quem ensinou o segredo dos otás seus cuidados, sua preparação etc...

E uma dessas lições veio através do nosso grande mentor e Pai Caboclo das Sete Pedreiras.
Que orientou, ensinou o segredo do jogo de Otás e que ele poderia com certeza estar cuidando das pessoas através deles... dos otás de cada Orixá

O jogo é uma maneira de ver através de suas caídas, posições, ligações entre outras a vida espiritual do consulente, este jogo é ministrado pela força de Xangô e de Pai 7 Pedreiras

Consegue-se através dele conhecer:

*o vibracional do ano que estamos vivendo, suas características o que diz os orixás sobre o período anual: meses, semestres;

*conhece-se também através do jogo o Orixá que lhe fará a travessia do ano através de seu regencial: quem é? Como cuidar? O que fazer? Como fazer?

* E temos também a oportunidade de através do jogo “nos conhecer” espiritualmente; Ou seja, as forças de orixás que nos acompanham nesta reencarnação ao comando de nossos pensamentos, nossos sentimentos e nossos caminhos a traçar pela vida;

Ou seja, através do jogo de Otás, temos imediata certeza de como acertarmos a nossa vida espiritual assim efetuando o verdadeiro equilíbrio com o material e desta forma não tendo mais oscilações, quedas constantes, deslizes desequilíbrios, sofrimentos no campo: espiritual, material, sentimental e financeiro.

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"“ Aquele que quer mudar a vida, precisa primeiro querer de verdade e depois ir em busca das soluções """


Junior D’Xangô





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Nossa Umbanda

Umbanda é uma religião brasileira ou afro-brasileira, pois nela se encontram várias partes de várias religiões e cultos. Sendo que a maior parte vem da África: é a raiz mais forte
No tempo da escravidão, os negros escravos, eram proibidos de cultuarem os seus deuses africanos, pois a ignorância da igreja católica daquela época, dizia que os Orixás, não passavam de demônios. Por isso o sincretismo religioso com os santos da igreja católica, pois os negros escravos eram obrigados a se converterem ao catolicismo, muitas vezes até mesmo no tronco, com o apoio de alguns sacerdotes da religião católica, dizendo ser uma espécie de exorcismo.
Quando os escravos se passavam por convertidos, eles comparavam a história ou lenda de um Orixá, com a história ou lenda de um santo católico, e, também o que cada um representava. Pois uma religião de apenas dois mil anos como a católica, não pode destruir a crença em uma religião de mais de dez mil anos, que é a crença na religião dos Orixás.
Desta forma, os negros diziam ser católicos, mas continuavam a cultuarem os seus deuses bem escondidos, pois se fossem descobertos, poderiam ser até mortos..
A Umbanda é uma religião que tem como força vital, todas as energias da natureza, depois do grande poder supremo, Olorum, que é o Deus maior, a energia suprema.
Todos os Orixás possuem um domínio em determinado elemento da natureza, por isso, a importância de se preservar e respeitar tudo que possua vida, pois sem os elementos da natureza, não seria possível a nossa existência.
A Umbanda além de ter sincretizado os santos do catolicismo, também absorveu alguns elementos de outras religiões, que são os fundamentos africanos e indígenos.

Exemplos:
Elemento africando: Os Orixás, cantos, instrumentos de som, guias(colares), comidas, bebidas, trabalhos, ervas sagradas, orações, oferendas, etc. Tendo em vista que, é a parte mais forte, cerca de uns 65% a 70% desta religião.

Elemento indígena: Culto aos caboclos, culto aos antepassados, ervas sagradas, defumações, bebidas, etc.
Esta parte também é bem forte, representando uma média de 15% a 20% desta religião, Sendo que na parte africana, o culto aos Caboclos já é cantado (nação de Angola), mas, é muito importante que conheçamos as raízes indígenas do Brasil, pois afinal de contas, é a nação da Umbanda.

Elemento católico: Sincretismo com os Santos católicos, orações, etc. Esta é a parte mínima. Tem mais ou menos 2% a 3% e esta sendo combatida por alguns terreiros.

Elemento oriental e ocultista: Defumações, pontos riscados (cabalísticos), amuletos, astrologia, meditações, etc.

Elemento espírita (Kardecista): Orações, passes, doutrinas, etc.

O nome Umbanda se originou dos sacerdotes africanos Quimbundos, que em suas nações, possuíam o nome de m´banda, que significa: sacerdote, meste, médico, curandeiro, filósofo; pois o sacerdote era tudo isso.
Deixando assim, alguns dos frequentadores dessas reuniões, um pouco confusos, passando a chamarem o culto que viera a se tornar uma religião de: Umbanda.
Ficando bem claro aqui, que este significado muda muito de região para região, e que se discute muito este assunto. Pois como todos nós umbandistas sabemos, a Umbanda tem várias ramificações, fazendo assim, com que a mesma se torne bem variada, até mesmo nos fundamentos. Um exemplo é que a palavra Umbanda, é um vocábulo sagrado da língua Abanheenga, que era falada pelos integrantes do tronco Tupy. Na verdade encontram-se registros da utilização do termo Umbanda, apenas depois de 1934, entre os cultos de origem afro ameríndia. Mas isso quer dizer somente, que o termo aumbandam ou m´banda, ou seja, lá qual for o outro, que passeou a ser chamado de Umbanda por questão de pronúncia e, não por qualquer outro motivo. O termo Umbanda, considerado a "Palavra Perdida" por muitos, pode ser traduzida, também da seguinte forma: AUM BAN DAN. Sua traduação pode ser comprovada através do alfabeto Adâmico ou Vattânico, revaldo ao Ocidente pelo Marquês Alexandre Saint-Yves d´Alveydre, na sua obra "O Arqueômetro".
AUM significa "A divindade suprema". BAN significa "Conjunto ou Sistema"; DAN significa "Regra ou Lei". Ficando assim AUMBANDAN, que significa: "O Conjunto das Leis Divinas", ficando assim a palavra Umbanda, que é de uma pronúncia bem mais fácil.
Um outro exemplo, é que a palavra Umbanda significa caminho da verdade ou caminho ao Deus Supremo em muitos lugares.
Como podemos ver, a palavra Umbanda é mais um grande mistério, e não se pode ter total certeza do seu verdadeiro significado. Sendo o mais provável, que sua origem seja realmente a primeira demonstrada aqui.